《靈糧選集》 |
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從何西阿三個孩子的名字看耶和華信實的愛 |
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《何西阿與歌蔑》（ Hosea and Gomer），作者佚名，摘自1372年《聖經歷史》（Bible Historiale）。（圖片來源／WIKIMEDIA COMMONS）
我懷胎期間，迎接孩子誕生，花最多心思的是思考孩子的名字，因為這要用一輩子！以前，名字是由家族最尊榮的長輩賜予，名字的第二個字，多半得照著家譜用字。但現代已沒有這種習俗，命名也多交由作父母的自由決定。我們夫妻倆對取名的第一個共識是「筆畫少」，以免考試時單是寫名字就花掉不少時間，到時候會埋怨爸媽。
華人的名字或取自動植物，或與四季、人生福祉、品格、地域有關。以色列人取名的原則也類似，譬如猶大的媳婦她瑪，意思是「棕櫚樹」；士師以倫是「公綿羊」；女士師底波拉是「蜜蜂」；被吞入大魚腹中三日三夜的先知約拿是「鴿子」；大衛的勇士亞希以謝，意思為「我兄弟是幫助」；亞斯瑪威是「至死剛毅」；比拉迦是「祝福」；耶羅罕是「憐憫之愛」；以謝珥是「幫助」。
嵌入上帝、耶穌的名字
希伯來人取名，更喜歡嵌入上帝，或嵌入上帝的名字耶和華。看看這幾位大先知的名字：以賽亞，意思為「耶和華祂拯救」；耶利米，意思為「耶和華祂指定」；以西結，意思為「上帝祂加力量」；但以理，意思為「上帝祂判定」。於是，我和丈夫為孩子命名的第二個共識，就是名字裡頭要嵌入耶穌，記念祂道成肉身來到世間拯救罪人。
女兒取名為「念語」。「語」，意涵為「道、上帝的話語」。耶穌是上帝，萬物是祂所造，「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（約翰福音一章1-3節）
兒子取名「為凡」，意涵是「耶穌成為凡人，道成肉身的愛」。耶穌是道，原是上帝本體的存在，卻沒有緊緊抓住跟上帝同等的特權；相反地，祂自願放棄一切，取了奴僕的形像，成為人，以人的形體出現。祂原本超越時間與空間，為了拯救我們，卻甘願成為凡人，受限於時間與空間（腓立比書二章6-7節）。
至於孩子的英文名字，靠外國友人才不會出錯。教授新約與希臘文的丁偉佑博士看著當時剛出生沒多久的女兒，想了想，幽默地說：「她就叫Alpha（阿拉法），第一個希臘文字母。第二胎，就用第二個希臘文字母叫Beta（貝塔），一直生下去。」
我謝過老師，眼神流露著恐懼，心想：「生小孩很痛，懷胎也辛苦啊！我只想生兩個，不想生很多。若有第二個孩子，就用最後一個希臘文字母命名Omega（俄梅戛）。第一胎開始，第二胎終結。」
耶穌是上帝，是開始與終結
上帝的預備很奇妙，兩年後我生了第二個孩子。姊弟倆名字Alpha和Omega的組合，竟剛好可以記念上帝。「主上帝說：我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。」（啟示錄一章8節）
強調從聖經原文直接翻譯的《中文標準譯本》（CSBT）將這句譯為：「主、上帝說：『我就是阿爾法，也是歐米伽，是今在、昔在、將要來臨的那一位，是全能者。』」此譯本在主與上帝之間加了頓號，意思為「主耶穌是上帝」。昔在、今在次序照著希臘文修正為今在、昔在；「以後永在的」（ὁ ἐρχόμενος）照著希臘文修正為「將要來臨的」。
這個譯法最能反映約翰慣用的雙關語筆法，並清楚呈現約翰承接的天啟奧祕：「道、耶穌」是三位一體的上帝；「道、耶穌」與耶和華一起創造世界；「道、耶穌」是上帝，是開始，是終結，是今在、昔在、將要來臨的全能者。
用孩子的名字警告
何其有幸，上帝賞賜孩子中英文名字記念耶穌、上帝。這些名字不時提醒著我們，這肉眼看到的世界有開始、會結束，不要浪費太多時間、精神、金錢在短暫世界，要有智慧地致力於屬靈的永恆事工。罪惡世界如此紊亂，人生總有苦與痛，孩子的名字帶來安慰與盼望，耶穌將會再來！
然而，聖經裡卻有三個孩子的名字像是受到咒詛。他們的父親是先知何西阿，名字是上帝所賜，分別為：耶斯列（殺戮流血的地方）、羅‧路哈瑪（不蒙憐憫）、羅‧阿米（不是我的人民）。多麼可怕的名字！上帝透過這三個名字，對以色列人發出沉重的警告，要以色列人及時反轉回頭、悔改歸正。
以色列人當時已經分裂為北國以色列、南國猶大，何西阿是北國先知。鄰近兩大強國埃及與亞述對以色列虎視眈眈。北國諸王不帶領全國百姓倚靠、遵從上帝，不同心同德富國強兵，反倒便宜行事，進貢討好強國，底下人民也跟著事奉偶像，離棄耶和華。他們敬拜迦南地雨水與農作神明巴力，以及性愛、繁殖與戰爭女神亞納或亞斯他錄。男女信徒於廟宇內性交，被視作敬虔的宗教行為，因此少有女性在婚前仍保有貞潔。上帝吩咐何西阿娶淫婦，就是指他的妻子歌篾是異教信仰的女信徒，性行為隨便。
何西阿和歌篾的長子耶斯列，取自耶斯列城、耶斯列平原。上帝透過這個孩子的名字宣告：「再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」（何西阿書一章4-5節）耶戶正是於以薩迦境內的耶斯列城叛變，殺盡暗利王朝貴族，篡位為以色列王。五年後，正如上帝所說「再過片時」，撒迦利雅王在百姓面前被擊殺，於公開場合被人篡位，耶戶王朝結束（列王紀下十五章10節）。
何西阿和歌篾的長女羅‧路哈瑪，上帝藉她的名字痛心地表示：「我不憐憫以色列家，也不赦免他們。」
何西阿和歌篾的次子羅‧阿米，上帝藉他的名字表達對以色列沉痛的愛，「你們不作我耶和華的子民，我也不作以色列的上帝。」
何西阿書一章9節原文直譯為：「因為你們不作我的子民，我也不作你們的『我是』。」這裡出現的「我是」，是上帝的名字，我們讀作「耶和華」。這是摩西在何烈山看到焚燒的荊棘時，上帝親自向摩西啟示的名字，和合本譯「我是自有永有的」（出埃及記三章14節），按原文就是「我是」。何西阿書用同樣的字，但用在否定的句子，宣告上帝與以色列民長達七百多年的立約關係終止。
耶和華信實之愛
以色列人都知道上帝的名字「耶和華、我是」的意義！上帝用何西阿三個孩子的名字，提醒以色列人回轉歸正，目的是要挽回他們，而不是任由他們自生自滅。所以何西阿宣告審判懲罰後，緊接著便傳達拯救的盼望：「以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。從前在什麼地方對他們說『你們不是我的子民』，將來在那裡必對他們說『你們是永生上帝的兒子』。」（何西阿書一章10節）
何西阿並再次使用三個孩子的名字耶斯列（殺戮流血的地方）、羅‧路哈瑪（不蒙憐憫）、羅‧阿米（不是我的人民），對以色列人說出復興的預言：猶大家和以色列家要再次聯合起來，他們要在自己的土地上重新繁榮起來。是的，耶斯列的日子要成為一個大日子。以色列人會向弟兄們說：「你們是上帝的子民。」向姊妹們說：「妳們是上帝所寵愛的。」
長子耶斯列名字的意義將變成「上帝播種、耕種、孕育」，從殺戮流血的地方變成欣欣向榮、五穀豐收、六畜興旺的地方。長女羅‧路哈瑪名字的意義，將從「不蒙憐憫」變為「蒙憐憫」；次子羅‧阿米名字的意義，將從「非我民」變為「是我民」。
我家孩子的名字，對我們夫婦是一生的提醒；何西阿三個孩子的名字，是作為丈夫的對妻子的呼喚，也是上帝對以色列沉痛的愛，上帝對以色列人大聲疾呼：「你們要與你們的母親爭論，你們要爭論。因她不是我的妻子，我也不是她的丈夫；為讓她除掉那一副淫相，不再暴露誘人的胸脯。」（何西阿書二章2節）歌篾象徵信仰淫亂的以色列人，與異教神明搞外遇。耶和華猶如被妻子背叛的先知何西阿那般受傷、痛心，但祂要挽回淫亂的妻子以色列！
上帝說：「那日妳必稱呼我伊施（意思為「我的丈夫」），不再稱呼我巴力（意思為「我的主」）；因為我必從我民的口中除掉諸巴力的名號，這名號不再提起。」上帝如同深愛妻子的丈夫對以色列宣告：「我必聘妳永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘妳歸我；也以誠實聘妳歸我，妳就必認識我──耶和華。」
忠誠與愛密不可分
忠誠與愛的關係密不可分，但黑暗世代的執政者、掌權者和宇宙間邪惡的勢力，不斷要打破忠誠與愛的鏈結，要把忠誠從愛中抽離。然而，人是上帝所造，內心渴求的愛，無論是夫妻，或是人與上帝之間的愛，仍然是堅定不移、互相忠誠的信實之愛。
忠誠，也是基督信仰的核心教義。可嘆，現在信徒認知的因信稱義中的「信」，意義被削弱到單薄的「相信」，是「鬼魔也信」那種低落不堪的信，「你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅各書二章19節）這種相信，沒有順服，也沒有忠誠，更沒有信實。
讓我們回歸信心之父亞伯拉罕的信：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創世記十五章6節）希伯來文動詞「אָמַן」，意思是相信，更有確信、忠信之意。羅馬書、加拉太書的「如經上所記：義人必因信得生。」引用哈巴谷書二章4節，這裡的「信」（אֱמוּנָה）是「亞伯蘭『信』耶和華」的名詞，也就是我們要有堅定不移的信仰，對上帝忠誠！
相對的，上帝對祂子民的愛，更是堅定不移的信實之愛。不管兒女怎樣悖逆，祂因著信實，不背棄與百姓所立的約，一直拯救到底。詩人們留下的詩篇，篇篇頌讚、訴說耶和華無盡的信實之愛。
我兩個孩子的名字，提醒我們「道、耶穌」上帝道成肉身、為世人捨身與十字架救贖的愛，何西阿三個孩子的名字，則是父親帶著孩子呼求外遇母親回轉的愛，是耶和華上帝呼喚以色列人歸回的愛。甚願耶和華的信實之愛長存我心，無論何種遭遇，能一生對最愛我的上帝保有忠誠，我是耶和華的人，我是上帝的民，不負祂的深愛。
●本專欄為個人來稿，也曾與【香港基督徒學生福音團契文字事工】合作。
